Ahora que se celebra el segundo centenario del nacimiento de Jaime Balmes y España se encuentra en medio de un momento realmente aciago de su historia, parece oportuno recordar las brillantes palabras del sabio sacerdote catalán para que iluminen los pasos de nuestro vallisoletano de cabecera. Y con el fin de que no caigamos todos a una con los tropiezos del jefe de filas y su preboste cántabro, bueno sería que se acercaran a la lectura de El criterio para que se les adhirieran al magín como ideas propias buena parte de lo que allí se dice, aunque sólo fuera por el bien del país, sus comunidades y sufridos habitantes.

EL CRITERIO. Consideraciones preliminares.

I. En qué consiste pensar bien y qué es la verdad

El pensar bien consiste: o en conocer la verdad o en dirigir el entendimiento por el camino que conduce a ella. La verdad es la realidad de las cosas. Cuando las conocemos como son en sí, alcanzamos la verdad. En caso contrario caemos en el error. Conociendo que hay Dios conocemos una verdad, porque realmente Dios existe. Conociendo que la variedad de las estaciones depende del sol, conocemos una verdad, porque, en efecto, es así. Conociendo que el respeto a los padres, la obediencia a las leyes, la buena fe en los contratos, la fidelidad con los amigos, son virtudes, conocemos la verdad. Así como caeríamos en error pensando que la perfidia, la ingratitud, la injusticia, la destemplanza, son cosas buenas y laudables.

Si deseamos pensar bien, hemos de procurar conocer la verdad, es decir la realidad de las cosas. ¿De qué sirve discurrir con sutileza o con profundidad aparente, si el pensamiento no está conforme con la realidad? Un sencillo labrador, un modesto artesano, que conocen bien los objetos de su profesión, piensan y hablan mejor sobre ellos que un presuntuoso filósofo, que en encumbrados conceptos y altisonantes palabras quiere darles lecciones sobre lo que no entiende.

II. Diferentes modos de conocer la verdad

A veces conocemos la verdad, pero de un modo grosero. La realidad no se presenta a nuestros ojos tal como es, sino con alguna falta, añadidura o mudanza. Si enfila a cierta distancia una columna de hombres, de tal manera que veamos brillar los fusiles, pero sin distinguir los trajes, sabemos que hay gente armada. Pero ignoramos si es de paisanos, de tropa o de algún otro cuerpo. El conocimiento es imperfecto, porque nos falta distinguir el uniforme para saber la pertenencia. Mas si por la distancia y otro motivo nos equivocamos y les atribuimos una prenda de vestuario que no llevan, el conocimiento será imperfecto, porque añadiremos lo que en realidad no hay. Por fin, si tomamos una cosa por otra, como por ejemplo si creemos que son blancas una vueltas que en realidad son amarillas, mudamos lo que hay, pues hacemos de ello una cosa diferente.

Cuando conocemos perfectamente la verdad, nuestro entendimiento se parece a un espejo en el cual vemos retratados, con toda fidelidad, los objetos como son en sí. Cuando caemos en error, se asemeja a uno de aquellos vidrios de ilusión que nos presentan lo que realmente no existe. Pero cuando conocemos la verdad a medias podría compararse a un espejo mal azogado. O colocado en tal disposición que, si bien nos muestra objetos reales, sin embargo nos los ofrece demudados, alterando los tamaños y figuras.

III. Variedad de ingenios

El buen pensador procura ver en los objetos todo lo que hay, pero no más de lo que hay. Ciertos hombres tienen el talento de ver mucho en todo, pero les cabe la desgracia de ver todo lo que no hay y nada de lo que hay. Una noticia, una ocurrencia cualquiera, les suministran abundante materia para discutir con profusión, formando, como suele decirse, castillos en el aire. Éstos suelen ser grandes proyectistas y charlatanes.

Otros adolecen del defecto contrario: ven bien, pero poco. El objeto no se les ofrece sino por un lado; si éste desaparece, ya no ven nada. Éstos se inclinan a ser sentenciosos y aferrados en sus temas. Se parecen a los que no han salido nunca de su país: fuera del horizonte a que están acostumbrados, se imaginan que no hay más mundo.

Un entendimiento claro, capaz y exacto, abarca el objeto entero. Le mira por todos sus lados, en todas sus relaciones con lo que le rodean. La conversación y los escritos de estos hombres privilegiados se distinguen por su claridad, precisión y exactitud. En cada palabra encontréis una idea. Y esta idea veis que corresponde a la realidad de la cosas. Os ilustran, os convencen, os dejan plenamente satisfechos. Decís con entero asentimiento: “sí, es verdad, tienen razón”. Para seguirlos en sus discursos no necesitáis esforzaros. Parece que andáis por un camino llano y el que habla sólo se ocupa de haceros notar con oportunidad los objetos que encontráis a vuestro paso. Si explican una materia difícil y abstrusa, también os ahorran mucho tiempo y fatiga. El sendero es tenebroso, porque está en las entrañas de la tierra. Pero os precede un guía muy práctico, llevando en la mano una antorcha que resplandece con vivísima luz.

IV. La perfección de las profesiones depende de la perfección con que se conocen los objetos de ellas

El perfecto conocimiento de las cosas en el origen científico es lo que forma a los verdaderos sabios. En el orden práctico, para el arreglo de la conducta de los asuntos de la vida, forma a los prudentes. En el manejo de los negocios del Estado forma a los grandes políticos. Y en todas las profesiones es cada cual más o menos aventajado a proporción del mayor o menor conocimiento de los objetos que trata o maneja. Pero este conocimiento ha de ser práctico, ha de abrazar también los pormenores de la ejecución, que son pequeñas verdades, por decirlo así, de las cuales no se puede prescindir si se quiere lograr el objeto. Estas pequeñas verdades son muchas en todas las profesiones, bastando para convencerse de ello el oír a los que se ocupan aun en los oficios más sencillos. ¿Cuál será, pues, el mejor agricultor? El que mejor conozca las calidades de los terrenos, climas, simientes y plantas. El que sepa cuáles son los mejores métodos e instrumentos de labranza y que mejor acierte en la oportunidad de emplearlos. En una palabra: el que conozca los medios más a propósito para hacer que la tierra produzca, con poco coste, mucho, pronto y bueno.

El mejor agricultor será, pues, el que conozca más verdades relativas a la práctica de su profesión. ¿Cuál es el mejor carpintero? El que mejor conoce la naturaleza y calidades de las maderas, el modo particular de trabajarlas y el arte de disponerlas del modo más adaptado al uso a que se destinan. Es decir, que el mejor carpintero será aquel que sabe más verdades sobre su arte. ¿Cuál será el mejor comerciante? El que mejor conozca los géneros de su tráfico, los puntos de donde es más ventajoso traerlos, los medios más a propósito para conducirlos sin deterioro, con presteza y baratura, los mercados más convenientes para expenderlos con celeridad y ganancia. Es decir, aquel que posea más verdades sobre los objetos de comercio, el que conozca más a fondo la realidad de las cosas en que se ocupa.

V. A todos interesa el pensar bien

Échase, pues, de ver que el arte de pensar bien no interesa solamente a los filósofos, sino también a las gentes más sencillas. El entendimiento es un don precioso que nos ha otorgado el Creador. Es la luz que se nos ha dado para guiarnos en nuestras acciones. Y claro es que uno de los primeros cuidados que debe ocupar al hombre es tener bien arreglada esta luz. Si ella falta, nos quedamos a obscuras, andamos a tientas y por este motivo es necesario no dejarla que se apague. No debemos tener el entendimiento en inacción, con peligro de que se ponga obtuso y estúpido. Y, por otra parte, cuando nos proponemos ejercitarle y avivarle, conviene que su luz sea buena para que no nos deslumbre, bien dirigida para que no nos extravíe.

VI. Cómo se debe enseñar a pensar bien

El arte de pensar bien no se aprende tanto con reglas como con modelos. A los que se empeñan en enseñarle a fuerza de preceptos y de observaciones analíticas se los podría comparar con quien emplease un método semejante para enseñar a los niños a hablar o andar. No por esto condeno todas las reglas, pero sí sostengo que deben darse con más parsimonia, con menos pretensiones filosóficas y, sobre todo, de una manera sencilla, práctica: al lado de la regla, el ejemplo. Si un niño pronuncia mal ciertas palabras, para corregirle ¿qué hacen sus padres o maestros? Las pronuncian ellos bien y hacen que en seguida las pronuncie el niño: “escucha bien como yo lo digo. A ver, ahora tú. Mira, no pongas los labio de esta manera, no hagas tanto esfuerzo con la lengua” y otras cosas por este tenor. He aquí el precepto al lado del ejemplo, la regla y el modo de practicarla.

Verum est id quod est, dice San Agustín. (lib. 2, Solil., cap. 5). Puede distinguirse entre la verdad de la cosa y la verdad del entendimiento: la primera, que es la cosa misma, se podrá llamar objetiva. La segunda, que es la conformidad del entendimiento con la cosa, se apellidará formal o subjetiva. El oro es metal, independientemente de nuestro conocimiento. He aquí una verdad objetiva. El entendimiento conoce que el oro es metal, he aquí una verdad formal o subjetiva.

Mucha presunción sería el despreciar las reglas para pensar bien. Nullam dicere maximarum rerum esse artem, cum minimarum sine arte nulla sit, hominum est parum considerate loquentium. “Es de hombre ligeros, decía Cicerón, el afirmar que para las grandes cosas no hay arte, cuando de él no carecen ni las más pequeñas”. (Lib. 2, De offic.) En la utilidad de las reglas han estado acordes los sabios antiguos y modernos. La dificultad está en saber cuáles son éstas, y cuál es el mejor modo de enseñar a practicarlas. Don de los dioses llamó Sócrates a la lógica. Mas, por desgracia, no nos aprovechamos lo bastante de este don precioso y las cavilaciones de los hombres la hacen inútil para muchos.

Quisiéramos un poco menos de ciencia y un poco más de práctica. Recordando lo que dice Bacon de Verulamio sobre el arte de observación, cuando la llama una especie de sagacidad, olfato cazador, más bien que ciencia. Ars experimentatis sagacitas potius est et odoratio quaedam venatica quam scientia. (De augm, scient., lib. 5, c. 2).

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